Medidas que estão sendo tomadas em relação a essa Cultura

“Projeto de emenda constitucional de autoria do deputado Pompeu de Mattos” 

PEC visa inibir infanticídio étnico-cultural por indígenas

Gilberto Nascimento 

Pompeu de Mattos ressalta que fazer respeitar o direito à vida humana entre os índios não constitui afronta a sua cultura.

A Câmara analisa a Proposta de Emenda Constitucional 303/08, do deputado Pompeu de Mattos (PDT-RS), que condiciona o respeito aos direitos indígenas de organização social, costumes, línguas, crenças e tradições ao respeito à vida.

De acordo com o autor, a intenção é inibir a prática de infanticídio de ordem étnico-cultural, seja em caso de aborto seja em caso de homicídios de recém-nascidos.

“Fazer respeitar o direito à vida humana entre os indígenas não constitui desrespeito ou afronta a sua Cultura, mas, pelo contrário, configura respeito a sua particularidade Cultural no âmbito da sociedade brasileira, a qual, por meio da Carta Constitucional de 1988, considera inviolável o direito à vida de todos os brasileiros, inclusive os indígenas, e estrangeiros", argumenta o autor.

No entendimento do deputado, ao não reforçar o respeito ao direito à vida no artigo 231, que trata dos direitos indígenas, a Constituição Federal deixa entender que as práticas de homicídio em contexto étnico-cultural específico, tais como o infanticídio, são aceitas pelo ordenamento constitucional.

Tramitação

A proposta terá a admissibilidade analisada pela Comissão de Constituição e Justiça e de Cidadania. Se for aprovada, será examinada por uma comissão especial e, posteriormente, precisa ser votada em dois turnos pelo Plenário.

Fonte: http://www.hakani.org/pt/news_congresso.asp

Câmara dos Deputados exibe documentário HAKANI

Na manhã do dia 27 de novembro, a Comissão de Direitos Humanos e Minorias da Câmara dos Deputados promoveram uma audiência publica com a exibição oficial do documentário HAKANI, do cineasta americano David Cunningham, que aborda a questão do infanticídio nas comunidades indígenas do Brasil.

A iniciativa da Comissão contou com o apoio das organizações indígenas que integram o movimento indígena a favor da vida - FUNSAX, FOCCITT, CONPLEI, IACIB e ATINI, e trouxe ao auditório Freitas Nobre líderes indígenas de diversas etnias, todos eles comprometidos com Direitos Humanos e com o bem-estar de suas crianças.

Após a exibição do filme, o Deputado Sebastião Rocha Bala homenageou os atores mirins que trabalharam no documentário e reafirmou o compromisso da Câmara dos Deputados com os indígenas e com esta causa.

O Deputado prometeu apoio absoluto da CDHM às organizações indígenas que lutam para que os direitos de suas crianças sejam garantidos.

Os líderes indígenas Eli Ticuna e Edson Bakairi proferiram discursos brilhantes e emocionados, deixando bem claro que a luta pela vida das crianças indígenas é uma causa que é deles, e que eles não admitem mais que a situação do infanticídio seja ignorada pelos órgãos indigenistas.

No final da apresentação, Diva Kajabi, presidente da FUNSAX, exibiu um trecho do discurso do Cacique Aritana Yawalapiti, um dos líderes mais respeitados do Xingu.

"Nós estamos sempre fazendo reunião para tratar do rio, da madeira, dos minérios - a única coisa que nós não estamos prestando atenção é nas nossas crianças. Nós temos que compreender que isso é muito triste. Isso agora não pode mais acontecer." (Cacique Aritana, após assisitir o documentário Hakani.)

Fonte: http://www.hakani.org/pt/noticias_camara_exibe_documentario.asp

O povo Suruwahá

O povo Suruwahá vive no Brasil, na parte oeste da Região Amazônica.

Durante os últimos 100 anos este pequeno grupo de cerca de 120 pessoas teve contatos esporádicos com o mundo exterior. Enquanto alguns desses encontros foram positivos, em sua maioria foram devastadores.

Há várias gerações passadas, intrusos massacraram a maioria dos pajés Suruwahas. O único pajé sobrevivente deixou um terrível legado para este povo. Ele ensinou-lhes que um povo sem direção espiritual não tem esperança a não ser pelo suicídio. Assim que vaticinou o futuro do povo em um suicídio em massa comeu uma raiz venenosa e sofrendo uma morte rápida e dolorosa. Desde então, o suicídio se tornou o método Suruwaha mais comum para se lidar com a dor e a raiva. Hoje, é a maior causa das mortes entre este povo.

Apesar deste passado de dor, para os Suruwaha, beleza e força são dois dos aspectos mais importantes da vida. Estes valores são demonstrados claramente durante a cerimônia da puberdade onde cada jovem rapaz aprende que receberá honra e respeito se conseguir suportar a dor e liderar seu povo. Tais costumes geram a esperança de que um dia os Suruwaha irão recuperar o otimismo e o respeito próprio e decidir lutar contra o caminho de morte que se tornou para eles a única resposta ao sofrimento

Porque alguns antropólogos se opõem ao diálogo entre as culturas e a todo tipo de interferência?

Muitos antropólogos estão presos ao Relativismo Cultural radical e atuma visão romantizada de “pureza cultural”.

Segundo a antropóloga professora e doutora Ana Keila Mosca Pinezi, da Universidade Federal do ABC Paulista, o relativismo cultural representou, durante algum tempo, uma teoria antropológica que gozava de certa hegemonia e respondia a toda e qualquer questão relacionada a padrões culturais.

“O relativismo se opôs ao etnocentrismo extremado”, explica, referindo-se à corrente que classificava os valores da chamada civilização branca superiores a quaisquer outros - um evidente equívoco. “No entanto, sabe-se hoje, que o relativismo é mais uma teoria, entre outras, e que não pode ser tomada como uma verdade absoluta capaz de fechar a questão sobre valores culturais distintos.”

2. As sociedades indígenas têm o direito de mudar alguns aspectos de sua cultura?

A cultura é dinâmica e toda sociedade está em constante processo de mudança. Segundo Eli Ticuna, o índio é “o sujeito, arquiteto, e responsável construtor de sua cultura.”

Segundo a Dra. Keila Pinezi, “Mudanças culturais, no seio de uma sociedade, são inevitáveis.

Mais do que isso, são uma forma saudável de a sociedade sobreviver e continuar seu processo de construção contínua da identidade. O contato inter-étnico pode propiciar avanços e abrir horizontes das sociedades para repensarem seus valores e práticas.”

3. As sociedades indígenas se preocupam com a questão do infanticídio?

Sempre existiram, dentro das sociedades indígenas, pessoas que discordaram do sacrifício de crianças. Isso pode ser facilmente constatado em registros históricos e pesquisas etnográficas. Sempre houve mulheres, mães, que preferiram se opuser à tradição e decidiram criar seus filhos.

Algumas pagaram caro pela decisão que fizeram, mas mesmo assim lutaram para exercer sua autonomia.

Nos últimos anos, várias iniciativas, partidas de indígenas de diversas etnias, confirmam o desejo das sociedades indígenas de abandonar a prática do infanticídio.

Podemos citar o projeto “Casa do Kunumim Xinguano”, coordenado por seis líderes do parque Xingu, que pretende acolher crianças rejeitadas nas suas aldeias.

Há os casos das mulheres suruwahá, que se tornaram nacionalmente conhecidas pela luta que travaram pela vida de seus bebês. Um caso interessante é o da indígena Kamiru Kamayurá, que resgatou um bebê enterrado pela própria mãe, e que vem lutando para convencer mulheres de sua aldeia a abandonar essa prática. Por suas atitudes, Kamiru foi homenageada publicamente em cerimônia oficial no Congresso Nacional em maio de 2007.

Outro exemplo recente é o de Marité Txicão, da etnia Ikpeng e agente de saúde. Ele, juntamente com sua esposa Tximagu, pediu ajuda à organização Atini - Voz pela vida, para que seus filhos trigêmeos não fossem sacrificados.

4. Que tipo de ações poderia ser adotado na erradicação do infanticídio? 

O diálogo respeitoso entre as sociedades é um poderoso agente de mudança. Qualquer ação que venha a ser tomada no sentido de erradicar o infanticídio deve partir, preferencialmente, do diálogo inter-étnico e das próprias comunidades indígenas. Indígenas como Eli Ticuna, Pajé Kajabi, Iré Kajabi, Kamiru Kamayurá, Mateus Terena, Otacília Lemos e outros deveriam ser empoderados para que pudessem atuar como agentes legítimos de mudança e transformação social.

Os Conselhos Tutelares poderiam realizar seminários e formar agentes indígenas de defesa de direitos das crianças, para que estes, munidos de conhecimento da lei e dos mecanismos de proteção legalmente disponíveis, estabelecessem esse diálogo com as comunidades indígenas.

5. Toda criança brasileira tem o direito de contar com a proteção da lei. Com as crianças indígenas é diferente? 

O direito de proteção à vida é um direito fundamental e independe da etnia da criança. O direito à vida das crianças indígenas já é garantido por lei, tanto pela legislação internacional (Convenção dos Direitos da Criança, da ONU, da qual o Brasil é signatário), quanto pela Constituição Brasileira e pelo Estatuto da Criança e do Adolescente (ECA).

Até mesmo a questão do conflito entre o direito à diversidade cultural e os direitos humanos fundamentais já foi resolvido através da promulgação do Decreto 5051, assinado pelo Presidente Lula em 19 de abril de 2004. Esse decreto esclarece que as práticas tradicionais indígenas devem ser preservadas até o ponto onde essas não violem direitos humanos fundamentais, como o direito à vida.

6. Mas será que o Estatuto da Criança e do Adolescente se aplica às crianças indígenas? 

A posição de Vilmar Guarani, advogado indígena e Diretor-Geral de Defesa dos Direitos Indígenas da FUNAI são claros. Na palestra “Aspectos Jurídicos para a aplicação do Estatuto da Criança e do Adolescente aos Povos Indígenas do Brasil” sua posição foi contundente com relação à aplicação da ECA.

Segundo documento da oficina “O Estatuto da Criança e do Adolescente e as Populações Infanto-Juvenis Indígenas”, realizada pelo CONANDA em Brasília, nos dias 22 e 23 de novembro de 2004, Vilmar Guarani “manifestou entendimento de que o Estatuto da Criança e do Adolescente é aplicável aos povos indígenas, ressalvados os usos, costumes e tradições em conformidade com a Constituição Federal e a legislação internacional”.

7. De que maneira a Lei Muwaji, como ficou conhecido o Projeto de Lei 1057/2007, pode ajudar na erradicação do infanticídio? 

Está claro que o problema da perpetuação da prática do infanticídio não é basicamente um problema jurídico, mas sim uma questão bioética. Mesmo assim, iniciativas como a do Deputado Henrique Afonso, do PT, que vem do Acre e já tem uma trajetória de apoio à causa indígena, podem ajudar.

A Lei Muwaji propõe a obrigatoriedade da notificação nos casos de crianças em risco de infanticídio. A falta de dados confiáveis é sem dúvida um dos maiores entraves à erradicação dessa prática. A Lei Muwaji propõe também a implementação de programas de educação em direitos humanos nas sociedades indígenas e o aprofundamento do diálogo inter-étnico com vistas à garantia da qualidade de vida e dignidade de crianças que são vulneráveis em suas comunidades.

Além disso, a Lei Muwaji, mesmo antes de ser aprovada, já vem despertando o interesse da sociedade e da mídia nacional e internacional para o assunto, como o noticiário inglês Telegraph, a revista inglesa Reveals, a BBC de Londres, o documentário da tevê holandesa EO, as revistas Veja, Isto É e outras. O aprofundamento desse debate, em si, já produz frutos na conscientização da sociedade para a importância da aplicação do princípio da prioridade absoluta, preconizado pela Constituição Federal e pelo Estatuto da Criança e do Adolescente, na defesa das crianças brasileiras, independente de etnia.

“Nossa cultura não é estável nem é violência corrigir o que é ruim. Violência é continuar permitindo que crianças sejam mortas.” 

Débora Tan Huare, Wapixana, representante do Departamento de Mulheres da Coiab

“A lei não é uma varinha de condão. Mas sem ela fica difícil animar as vontades. “

Paulo Sérgio Pinheiros, cientista político